Cómo los bares ayudaron a dar forma al movimiento LGBTQ+

Han hecho falta varias décadas para estar donde estamos ahora y aún queda mucho por hacer. El mes del Orgullo es sólo la punta del iceberg histórico de lo que ha tenido que pasar la comunidad LGBTQ+ para lograr el reconocimiento y el respeto que merece.

Todo empezó a la salida de un bar. El profesor Daniel Hurewitz, del Hunter College de Nueva York, llevó a la Academia Campari en un viaje en el tiempo a través de los principales acontecimientos de la cultura de la bebida neoyorquina que llevaron a los bares a ser una piedra angular en la evolución del movimiento gay: “Los bares funcionaban como iglesias en otras culturas para la comunidad LGBTQ+. Con el tiempo, el significado de la relación entre libertad y lugares de reunión evolucionó”.

Durante el siglo XIX, en Estados Unidos los bares existían principalmente para hombres, alimentando una subcultura de solteros que dominaba los salones y saloons. “La revolución económica permitió a los hombres vivir solos, al menos el cincuenta por ciento de la población masculina de Nueva York era soltera. Los salones eran su recompensa”, comenta Hurewitz. Los bares ofrecían entretenimiento y camaradería: beber, jugar a las cartas, juegos, conversación. Estos lugares eran los centros donde los hombres se informaban sobre trabajos, alojamiento, política: “La vida social de la clase obrera prosperaba en los salones, y sus miembros demostraban allí su masculinidad, ganando en los juegos o comprando bebidas”. Ocasionalmente, personajes femeninos entraban en los salones: eran trabajadoras del sexo.

Los bares eran en realidad lugares de reunión donde se ofrecían regularmente relaciones íntimas comerciales. Entre las personas disponibles para que los hombres mantuvieran relaciones sexuales allí estaban las llamadas “hadas”: hombres vestidos y comportándose como mujeres. Hurewitz añade: “Los clientes de los salones no tenían necesariamente en cuenta el sexo de la pareja de la noche, siempre que la persona con la que mantuvieran relaciones sexuales fuera identificada como femenina”. Había bares en el Lower East Side diseñados específicamente para encontrar hadas: eran figuras muy conocidas en esta época. No eran amadas, pero sí aceptadas”.

Los dueños de restaurantes y clubes, olfateando la oportunidad, empezaron a promocionarse como abiertos a tener artistas de género no conforme. Probablemente el que más éxito tuvo en aquella época fue Jean Malin: hijo de inmigrantes, había intentado trabajar en Broadway como travesti, más o menos fracasando, pero a principios de los años 30 fue invitado a ser el maestro de ceremonias de un bar clandestino llamado Club Abbey. “Los promotores vieron que tener a un artista como él como atracción principal atraería al público. No aparecería como imitador de una mujer, sino como un (así llamado entonces) “pantsy”, tan reconocido como gay. Se burlaba y bromeaba con los invitados, más o menos como las drag queens de hoy en día. Era un espectáculo”. Como Arthur Pollock, del Brooklyn Daily Eagle, dijo en su columna: “No sé lo que es Jean Malin, pero es inteligente”.

Malin, que no llegaba a la treintena, murió tristemente en un accidente de coche pocos años después, lo que hizo imposible que las generaciones siguientes comprendieran plenamente su impacto.

Pero justo cuando las hadas y los pantalones formaban parte de la textura social de la ciudad, las cosas cambiaron abruptamente. En 1933 se derogó oficialmente la Ley Volstead, que marcaba el fin de la Ley Seca. Esto conllevó nuevas normas para los locales que quisieran (re)abrir: para que un bar conservará la licencia de vender alcohol, no se permitía la amoralidad sexual. “En concreto, la homosexualidad no estaba permitida, de lo contrario el bar cerraría. Comenzó una nueva fase, en la que la vida nocturna segregada entraba en acción. Los homosexuales estaban ligados a bares ilegales específicos, regentados por gente que había perdido su trabajo con el fin de la Ley Seca. Las detenciones y redadas eran cotidianas, y la vida nocturna queer se volvió mucho más peligrosa”.

Sin embargo, en estos lugares ocultos se vivían buenos momentos y nacía una comunidad fuerte. “Todos los que iban a estos bares se enfrentaban a riesgos. Así que la segregación hizo que la gente comprendiera que enfrentarse a riesgos les permitiría conocer a otros individuos que compartían sus mismas creencias e identidad. La solidaridad y la conciencia política se alimentaron en los bares dedicados a ello, y toda la comunidad homosexual se hizo más fuerte: gays y lesbianas se unían, muy a menudo porque contaban los unos con los otros y fingían ser parejas heterosexuales si se producían redadas”.

A mediados de la década de 1960 se produjo la primera protesta pública por la liberación gay, centrada en que se permitiera la presencia de miembros del colectivo LGBTQ+ en los espacios públicos. La energía, la concienciación, el cambio que se estaba produciendo, todo se fusionó en 1969: “Podemos decir sin temor a equivocarnos que fue en un bar donde el movimiento LGBTQ+ cobró realmente vida. El Stonewall Inn, en Greenwich Village, fue el escenario de los ahora famosos Disturbios de Stonewall; la comunidad gay encontró el valor y el orgullo para plantar cara a los abusos policiales que sufrían constantemente, y justo a las puertas de este local de copas comenzó una revolución. Los Disturbios son la razón por la que el Orgullo se celebra cada año, es la determinación de tener un espacio reconocido en público, y de ser separados quizás, pero no utilizados como instrumento político”.

Los bares son los lugares de encuentro donde se forma cualquier comunidad y se crea un sentido de pertenencia. “El movimiento LGBTQ encuentra en los bares puntos de referencia, el corazón de los barrios gay. El escenario desde donde es posible reclamar lo que es justo: al principio, era un deseo de ser dejados en paz. Hoy en día, es un deseo de ser considerados y apreciados”.